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科學社會主義是勞動世界觀

2019-06-21 09:52:53  來源:紅歌會網  作者:少士心
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  當今世界存在兩種邏輯。一種是資產階級的資本邏輯,一種是無產階級的勞動邏輯。歷史在兩個階級對立中變遷。資產階級只允許世界上存在一個霸主,社會主義必然與之矛盾沖突。當今世界現狀是兩種歷史邏輯演繹的結果。

  在馬克思與恩格斯發表《共產黨宣言》時,是商品占領全球的市場經濟時期。1916年列寧寫出了《帝國主義論》,揭示了商品經濟從自由競爭發展到了壟斷資本主義階段,資本榨取剩余價值演變成壟斷資本榨取其他資本,用金融的方式控制世界。作為被壓迫和被剝削的無產勞動者階級的地位沒有改變,壟斷資本成為人類的最頂層的統治者,其他資產階級成為次一級的統治者。列寧完成此書前后,世界的壟斷資產階級開始向美國轉移。戰爭是舊的壟斷資本階級和新的崛起者的比拼,人民成為他們的打手和戰爭工具,世界依據資本邏輯運轉。

  物質勞動的邏輯是馬克思及其助手恩格斯的發現和列寧、毛澤東的發展和創造。

  有生命的個人的存在是人類歷史的“第一個前提”。人作為自然存在物,其肉體組織是自然界一部分。人們為了生存,首先就要滿足衣、食、住以及其他方面的來源于肉體組織的物質需求。這是人類的“第一個需要”。因此,從自然界取得滿足這些需要的物質資料,即進行物質資料的生產,就是人類的“第一個歷史活動”。勞動是人類為了滿足自身的物質需要而改造自然界的有目的活動。這是人類僅僅為了能夠生存就必須每日每時都要進行的一種活動。同時,這種活動也就是生產物質生活即生命存在本身。由此可見,人們自身的生理特殊性和各種自然條件——地質條件、地理條件、氣候條件等等,是人類歷史的自然基礎。作為人和自然之間的物質變換的活動,勞動是人和自然之間的物質變換的一般條件,是人類生活的永恒的自然條件。

  因此,它不以人類社會的任何形式為轉移,是人類生活的一切社會形式所共有的,勞動是人的生命的表現和證實。在這個意義上說,勞動是人的生命的存在方式。所以,勞動不是普通的人類歷史范疇,而是帶有根本性的人類歷史范疇,它所涉及的是人類歷史最根本的東西,是作為人類一切歷史活動的最基礎因素即人的生命。

  原始社會基本上是人的自然表現形式。勞動過程表現為人的普遍特征,沒有明顯差異。說基本上,是不能排除這是人的有目的、存在主觀意志的物質活動。勞動是人的物質客觀需要和人的主觀意志的雙重性運動,作為原始社會末期的物質勞動尤其如此。此時人的語言基本成熟,事物概念普遍建立起來,邏輯思維有了雛形。這使得人類認知在大范圍交流和積累,生產效率在認知積累上獲得提高和飛躍,出現富裕產品,組織者脫離勞動成為可能。物質生產能力提高是人的物質與思維意識的雙重發展,使得勞動組織者成為精神勞動的專門者。這是馬克思指出的精神勞動與物質勞動的分離,產生了根本分工,人的自然發展過程為社會上統治階級的物質和精神代替和奴役,勞動的社會共同性為私有的社會性代替,人類勞動完全失去了自然狀態。把此后的人類發展歷史說成是人的自然歷史則掩蓋了階級的出現和存在,掩蓋了勞動和享受由不同階級和個人擔負的事實。

  私有制伴隨著金屬工具、文字成為文明社會的三大標志,人們的主觀意識對歷史變遷的影響力逐漸加大。人對自然的生產關系逐漸受社會制度,倫理安排的制約,統治階級竊取了思維意識的所屬權、發展創造的權力,思維意識成為社會的統治思想。環境造就人是說自然環境區別了各民族的生存方式,例如放牧民族與農耕民族顯然有別,對各民族的思維習慣也有影響。西歐發展成資本主義,其思維意識基礎與華夏文明的交流,另外與歷史發展的偶然性有一定的關系。與生產資料占有者的物質力量和精神力量有較大關系,他們是否意識到生產力與生產關系的沖突。

  不管歷史發生了怎樣的偶然性,西歐的資本主義席卷全球,抹殺了各民族的文化、歷史發展的差異。列寧是繼承了馬克思主義后在社會上第一個成功的勞動者領袖,以人類的主觀意識改變社會走向。思維意識不是社會存在的被動反映,而是可以改變歷史進程的重要因素。

  如何評價1917年的革命?資產階級把自己的革命說成是自然的選擇,遵從了歷史的趨勢,把自己的意志和利益說成是所有被統治被壓迫階級的意志和利益,把少數寄生蟲統治廣大勞動者說成是歷史的趨勢和永恒。他們把無產階級的革命卻說成是唯心主義的虛妄,違背了人的意愿。資產階級一直是雙重標準和虛偽的階級,其上升階段的唯物論和唯心論成為其輿論工具,伴隨他們的需要而任意選取。從馬克思在世的時候,他就被攻擊成唯心論者,而后的列寧到毛澤東被說成是唯心論者、烏托邦主義者。

  從哲學本體論上分清馬克思主義和資本主義哲學很有必要。馬克思哲學與唯物論的連接點是物質(馬克思哲學承認物質自然先于人類存在,人的肉體來源于自然界的無機界),不同點是物質勞動闡述的是人的特殊運動而不是物質自然的普遍運動。必須要說清馬克思哲學的主體和本體運動與唯物論完全不同,否則勞動邏輯容易滑向資本邏輯。物質本體論為社會達爾文主義者改造成了自然選擇論、物質占有論的哲學,已經徹頭徹尾的為當代壟斷資本階級輿論服務,把少數人占有多數人的勞動說成是天經地義。很多人沒有看清這一演變,把唯心主義看成是資產階級的專有思想,把唯物論尊崇為無產階級意識。

  馬克思在前人的勞動價值理論基礎上創立了科學的勞動價值理論。資本是它包含了自勞動者身上榨取的一般的勞動,時空上以其他人交換比較的抽象勞動。

  馬克思分析了資本主義生產方式下的勞動者的勞動,指出,剩余價值是由勞動者的剩余勞動構成的,而資本則是剩余勞動的積累。全部資本都是勞動者的剩余勞動,《資本論》就是研究資本主義生產方式的勞動理論。資本同勞動的對立,就是勞動者的全部勞動的兩個部分即必要勞動與剩余勞動的對立,是勞動者與自身勞動產品的對立。“這些生產者直到今天還在聽任自己勞動的產品本身轉過來反對自己,變成壓迫他們自己的工具”。這就是“異化勞動”。

  有學者指出,馬克思的異化勞動分析有如下缺陷:1.是帶有費爾巴哈的影子 2.帶有人本主義,道德批判的尺度。3.是循環論證,從勞動的現實發展結果進行的論證。

  筆者多次提出,哲學是繼承上的批判,與歷史上前輩哲學家有聯系是必然現象,絕非像科學理論那樣是推翻舊的假設全然創新的體系。人類思維意識的傳承中,基本概念是以百年為單位的上千年的遺傳,哪怕是創新的哲學,其基本概念也是沿用前人的,舊瓶裝新酒體現著哲學的繼承與創新的特征。馬克思哲學有費爾巴哈或者是黑格爾的影子,甚至有他人的概念有什么大驚小怪的。馬克思主義有人本思想和道德批判等價值觀也是自然想象,或者說哲學本身就包含價值評判標準,對人本質的分析。這兩項是否屬于唯心論是否屬于資產階級,關鍵看其抽象是否從歷史發展的客觀事實出發,是否站在勞動者的立場上。

  更厲害的觀點以《共產黨宣言》為證,說要與傳統觀念決裂。從1844年手稿看,馬克思從歷史發展的事實出發,抓住了物質勞動是人類發展始基性本質活動這一重要特征。從建立新的哲學本體上看,馬克思抓住了人類歷史發展的基礎和幾千年不變的本質,在此基礎上的人本思想和道德批判也是馬克思唯物質勞動歷史觀的應有之義。就像人的共同本質存在著思維意識和物質的雙重性,不能因為資產階級對物質和思想的占有和統治,無產階級是和資產階級對立就要完全拋棄,這是是絕對的虛無主義,為反對而反對,不了解人類的傳承關系。馬克思的語境是說與資產階級的傳統觀念、虛偽的意識宣稱決裂。馬克思對歷史的解讀,對資產階級思維意識的批判已經包含了無產階級的意識、道德、正義與自由觀念。

  學者們說異化勞動“循環論證”問題。如果我們懂得哲學本體論的意義,知道始基性勞動本體的價值評判標準,就知道異化勞動批判來自人類本質活動分析,是馬克思勞動歷史觀建立后對現實的批判,不是以私有制為原因的本末倒置方式的批判。

  哲學拒絕跳躍,反對純正、絕對、唯一的觀念。因為這種觀點排斥了人類傳承的多面性,生活的復雜性,阻礙了人們對現實生活的物質和思想進行深入的反思。人類歷史發展的過程,自馬克思歷史觀誕生后的歷程,歷史的變遷就不是單一的線性發展結果,是多種因素包括偶然因素造成的。透析本質是找出最重要的基本矛盾,尋找歷史發展的主要脈絡。

  按照人們通常的理解,唯物主義歷史觀屬于“哲學”領域,剩余價值理論屬于“政治經濟學”領域,二者是不同的范疇。因而,從表面上初看起來,唯物主義歷史觀和剩余價值理論是兩回事,差別很大,距離很遠,但是,實際上,在一定意義上說,二者只是同一對象的不同表現形式而已,就其根本而言,二者就是同一個東西。

  唯物歷史觀的對象是真實的人類歷史——社會物質生產即勞動,它分析勞動發展的歷史,分析勞動對人類生活各領域的作用,分析勞動對于人類歷史發展的意義。剩余價值理論的對象也是勞動,只不過它分析的是特定的勞動發展階段即資本主義雇傭勞動。馬克思概括了由于勞動的發展而產生的勞動者與剝削者對抗的歷史,而資本主義生產方式只是這種對抗的歷史形式之一,是這種對抗的最后歷史形式。馬克思指出:“資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式,這里所說的對抗,不是指個人的對抗,而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗;但是,在資產階級社會的胎胞里發展的生產力,同時又創造著解決這種對抗的物質條件。因此,人類社會的史前時期就以這種社會形態而告終。”

  馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中簡短地闡述了自己在研究政治經濟學的經過,其中特別指出唯物歷史觀對于政治經濟學研究的指導意義,并“簡要地表述”了“我所得到的、并且一經得到就用于指導我的研究工作的總的結果”。在這個意義上說,唯物主義歷史觀與剩余價值理論都是以勞動為對象的。從根本上說來,二者的差別僅是普遍和特殊的關系。也可以說,唯物質生產是歷史的普遍性基礎,剩余價值研究是馬克思針對資本之義社會的特殊研究。

  馬克思的理論中最重要的“兩個偉大發現”都是由勞動構成研究對象的,如前所述,一為勞動歷史觀,一為勞動經濟觀。在這個意義上說,馬克思的“兩個偉大發現”,其實就是同一個偉大發現,即勞動在包括經濟生活在內的人類歷史中的地位、作用及其規律。由此,我們可以說,馬克思的最偉大的科學貢獻就是關于勞動的科學理論。

  勞動在唯物歷史觀和剩余價值理論上具有決定的意義,不僅如此,而且在馬克思的世界觀,即對外部世界的整體認識上,具有決定的意義。在馬克思看來,人類所生活的世界,一切都是由勞動所創造和改變的,勞動構造了人類生活的世界,人只同勞動相聯系,只同與勞動相聯系的世界相聯系。對于人類生活的世界來說,勞動就是一切。馬克思指出:“這種活動,這種連續不斷的感性勞動和創造、這種生產,是整個現存感性世界的非常深刻的基礎,只要它哪怕只停頓一年,費爾巴哈就會看到,不僅在自然界將發生巨大的變化,而且整個人類世界以及他費爾巴哈的直觀能力,甚至他本身的存在也就沒有了。”

  在《剩余價值理論》《資本論》第四卷中,作為全書的總綱,馬克思對歷史上的政治經濟學做出總結是:“所有經濟學家都犯了一個錯誤:他們不是就剩余價值的純粹形式,不是就剩余價值本身,而是就利潤和地租這些特殊形式來考察剩余價值。由此必然會產生哪些理論謬誤,這將在第三章中得到更充分的揭示,那里要分析以利潤形式出現的剩余價值所采取的完全轉化了的形式”。馬克思在同恩格斯談到《資本論》時說:“我的書最好的地方是:1在第一章就著重指出了按不同情況表現為使用價值或交換價值的勞動的二重性這是對事實的全部理解的基礎;2研究剩余價值時,撇開了它的特殊形態——利潤、利息、地租等等。這一點將特別在第二卷中表現出來。古典經濟學總是把特殊形態和一般形態混淆起來,所以在這種經濟學中對特殊形態的研究是亂七八糟的”。后來,馬克思又同恩格斯講到“這部書中的三個嶄新的因素”,其中之一就是:“過去的一切經濟學一開始就把表現為地租、利潤、利息等固定形式的剩余價值特殊部分當作已知的東西來加以研究,與此相反,我首先研究剩余價值的一般形式,在這種形式中所有這一切都還沒有區分開來,可以說還處于融合狀態中”。相同的意思的話,馬克思說過多次。

  應當看到,這是《資本論》的最重要的方法,至少是最重要的方法之一。這在科學社會主義的研究上同樣是具有根本意義的方法。如同在對資本主義生產方式認識中,我們必須緊緊把握住勞動特別是剩余勞動剩余價值是其轉化形態一樣,在對其他任何生產方式的認識中,我們都必須緊緊把握住勞動;不僅如此,在對整個歷史及其各個領域的認識中,我們都必須緊緊把握住勞動,因為,勞動是全部歷史的基礎,是人類活動的真實內容。我們必須在紛繁復雜的人類生活現象中緊緊把握勞動這一“簡單事實”,把人類生活的各個現象歸結為勞動,從勞動出發去理解人類生活的各個現象。這些現象本身不過是勞動的不同的表現形式或思想反映形式。我們決不能被這些特殊的形式本身所迷惑,它們就是以不同形式表現出來的勞動本身。

  整個科學社會主義的概念體系是勞動的概念體系,是從不同角度加以表述的勞動。其主要內容是:勞動的產生原始共同勞動及勞動的一般過程物質內容與社會形式;奴役勞動的歷史形態從奴隸制勞動、封建制勞動到資本主義雇傭勞動;勞動解放的過程經濟、政治、文化的條件和內容;未來勞動形態自由聯合勞動。因此,一切關于勞動的不同方面的具體概念,都必須從勞動的角度加以明確。科學社會主義的概念體系是以勞動為對象和靈魂的概念體系。因此,在這個意義上說,科學社會主義是勞動世界觀。

  思維科學也同其他科學一樣,是從勞動中產生的,因為思維規律本來就是以滿足人們在勞動過程中的交往需要為直接目的的。唯物辯證法作為勞動辯證法,其對象是勞動的抽象,反映的是一般勞動的運動過程。唯物辯證法是對自然與社會的認識史,是認識史的簡縮形式,是對人類認識史的抽象。唯物辯證法是通過勞動來理解和把握自然、歷史和思維的共同的普遍的一般規律。因此,它是名副其實的勞動辯證法。《資本論》是以一定歷史形式的奴役勞動即雇傭勞動的運動為對象的。其實,對資本的分析就是對雇傭勞動的分析。馬克思正是通過對勞動的科學抽象創造了唯物辯證法。因此,唯物辯證法也就是勞動邏輯學。

  科學社會主義的偉大目標是“勞動的解放”

  勞動與勞動者不可分離。勞動者的勞動導致了人類的分裂,形成了對立的兩極,一極是勞動者,一極是剝削者。馬克思分析了資本主義生產方式,指出剝削者即資本家剝奪了勞動者的全部勞動成果,而勞動者即雇傭工人則被剝奪得只剩下自身的勞動能力。馬克思、恩格斯所處的時代,恰恰是勞動的主體即勞動者處于被壓迫、被剝削狀態的時代。馬克思指出:“只要社會還沒有圍繞著勞動這個太陽旋轉,它就絕不可能達到均衡。”科學社會主義是勞動世界觀,而勞動的解放則是科學社會主義的偉大目標。勞動是社會的太陽,也是科學社會主義的太陽,科學社會主義的一切論點都是圍繞著勞動而展開的。

  勞動是社會的中心,只有圍繞勞動這個太陽旋轉,社會才能達到均衡。1871年的巴黎公社就是進行實現社會均衡的偉大嘗試。馬克思指出:“公社以下述措施來開始解放勞動——它的偉大目標”。“公社并不代表一種特殊利益;它代表著‘勞動’的解放,而勞動是個人生活和社會生活的基本的、自然的條件,唯有靠篡奪、詐騙、權詐才能由少數人把它轉嫁到多數人身上”。“勞動一被解放,大家都會變成工人,于是生產勞動就不再是某一個階級的屬性了”。勞動的解放,就是勞動的普遍化,即全體有勞動能力的社會成員都成為勞動者,從而消滅了勞動者與剝削者的階級劃分。這樣一個全部由勞動者組成的社會就是共產主義社會。

  這個新社會與資本主義社會的根本區別是什么呢?是勞動,是由勞動者占支配地位,還是由非勞動者占支配地位。《共產黨宣言》指出:在資產階級社會里,活的勞動只是增值已經積累的勞動的一種手段。在共產主義社會里,已經積累的勞動只不過是擴大豐富和促進工人的生活過程的一種手段。所以,在資產階級社會里是過去支配著現在,而在共產主義社會里則是現在支配著過去。盡管我們可以舉出共產主義社會和資本主義社會的種種區別,但最根本的,只是這一條。其他區別只是由其產生的或其不同表現形式。“過去”即過去勞動,即勞動產品,表現為資本家的資本,其物化形式是生產資料;“現在”,即現在勞動,即活勞動,即勞動者自身。是勞動者支配生產資料及勞動產品,還是生產資料及勞動產品支配勞動者,這是共產主義社會同資本主義社會的根本區別。勞動者占有生產資料才能支配生產過程,才能支配生活資料,而對于現代生產資料,只有由勞動者共同占有才能由勞動者共同支配。由此看來,資本主義與社會主義的分界線在于勞動的地位,即以勞動為主導還是以資本為主導。“社會主義就是勞動主導社會的主義”。這是社會主義社會最本質的規定。這是“現在勞動”即勞動者占支配地位的社會。恰恰在這個意義上,我們可以明確劃清科學社會主義與當今世界種種“社會主義”的界限。

  【實現勞動者的徹底解放,在客觀上有生產力飛躍提高的要求。必要的物質生產勞動時間要大幅度的縮小,使得物質生產勞動不再成為生活手段,勞動者可以在物質勞動與精神勞動自由選擇。物質勞動的分工依然存在,但其不是物質與精神分工的前提條件。有人把馬克思的根本分工(精神與物質勞動分工)與物質勞動的分工加以混淆,這是不懂人類發展歷史,不懂馬克思哲學的表現。】

  自世界上有了人類以來,歷史上一切勞動者的根本要求都是占有生產資料。勞動者是靠自己的勞動產品來生存、發展的,非勞動者是靠占有勞動者的勞動產品生存、發展的。勞動者只有勞動,即同生產資料相結合才能生產產品,而只有在占有生產資料的條件下才能占有勞動產品。因此,勞動者的第一位要求是占有生產資料。科學社會主義的最本質的要求,就是勞動者的要求,即勞動者占有生產資料。但是,與以往時代的生產不同,自社會化大生產以來,生產資料只能以集體的方式才能使用,因此,現代勞動者占有集體使用的生產資料必須采取集體占有的方式,即實行公共所有制。所謂“公有、私有”的爭論,只有在涉及勞動者和生產資料的關系上才有意義。離開勞動者與生產資料結合這個本質問題,一切關于“公有、私有”的爭論都是毫無意義的。

  馬克思把與資本主義雇傭勞動相對立的未來社會勞動稱為“自由的聯合的勞動”。在這樣的自由聯合勞動組織上建立的國家,馬克思稱之為“勞動共和國”。勞動共和國正是解放勞動的政治形式。正如馬克思指出:“公社的真正秘密就在于:它實質上是工人階級的政府,是生產者階級同占有者階級斗爭的結果,是終于發現的、可以使勞動在經濟上獲得解放的政治形式。”只有世界各民族普遍建立勞動共和國,民族之間才會實現持久的本質意義上的和平,而這同今天作為諸種實力的均衡的“和平”有本質上的區別。馬克思指出:“同那個經濟貧困和政治昏聵的舊社會相對立,正在誕生一個新社會,而這個新社會的國際原則將是和平,因為每一個民族都將有同一個統治者——勞動,”勞動統治世界,這是馬克思所揭示的人類發展的最終趨勢。這是任何人也不可抗拒的歷史鐵則。

  上面,我們極粗略地涉及了科學社會主義的最基本內容,從“勞動歷史觀”到“勞動經濟觀”,從“勞動世界觀”到“勞動辯證法”,從勞動解放的科學社會主義目標到勞動占支配地位的“勞動社會主義”,到勞動統治世界的歷史發展總趨勢。這些科學社會主義的最基本內容,都貫穿著一條紅線即勞動。1880年3月,馬克思在談到《哲學的貧困》時指出:“為了給力求闡明社會生產的真實歷史發展的、批判的、唯物主義的社會主義掃清道路,必須斷然同唯心主義的政治經濟學決裂”。這里,馬克思高度概括了科學社會主義的主要特征。其中,首要的是“社會生產”即勞動,“批判”是以勞動為根本判別標準的,“唯物主義”是以勞動為基礎和核心的。科學社會主義就是以勞動為基本特征的社會主義理論,只有把握勞動,才能把握科學社會主義。作為勞動論,科學社會主義是有史以來勞動者的第一個真實的、科學的自我意識。

  人類自產生以來,隨著分工的發展,勞動分化為體力勞動和腦力勞動,在奴役勞動中,二者是相互對立的。在這樣的歷史條件下,只存在著一種系統的自我意識,即剝削者方面發展起來的自我意識,而勞動者的意識從來都是為剝削者的自我意識所支配。當然在總體上的剝削者自我意識的統治下,也存在自發的、零散的勞動者自我意識的火花。但是,這些火花不具備得以燎原的社會歷史土壤,也不足以與強大的剝削者自我意識體系相抗衡。因為意識是人的一定歷史發展階段的意識,只有勞動發展到一定的歷史階段,勞動者才會產生勞動者的科學的自我意識。這一勞動發展歷史階段的到來,作為勞動論,科學社會主義的誕生是人類認識史上一次壯麗的日出,它以自己的曙光預告了勞動太陽的升起。現代勞動者自我意識的確立,使馬克思成為有史以來勞動者的最偉大的精神代表。“馬克思首先是一個革命家。以某種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家制度的事業,參加賴有他才第一次意識到本身地位和要求,意識到本身解放條件的現代無產階級的解放事業,——這實際上就是他畢生的使命”。自科學社會主義于1845年春誕生,并且在全世界進行傳播以來,勞動者逐步認識到自身的地位,意識到自己的根本利益。

  作為勞動論,科學社會主義揭示了現代勞動者的根本利益,如實地告訴勞動者在現實世界中的地位,勞動者應當怎么看待現實世界,勞動者需要一個什么樣的世界,勞動者要爭取一個什么樣的世界,怎么樣去改造現實世界。

  作為勞動論,科學社會主義指明勞動者的根本利益體現于勞動者的永恒要求,即與生產資料實現直接的結合,占有生產資料及其產品。作為勞動論,科學社會主義是勞動者的理論,只有勞動者才歡迎它,只有站在勞動者的立場上才能理解它。當然,勞動者只有在逐步理解的過程中,才能歡迎它;只有在逐步站到勞動者的立場過程中才能深入理解它。接受這個理論就意味著無條件站到勞動者的立場上,只有無條件站到勞動者的立場上才能證明真正接受它。

  懂得了勞動論,就要自覺地站在勞動者的立場,堅定地維護勞動者的根本利益。任何人要站在歷史的前列首先就要站到勞動者的立場上來。因為保護勞動者,就是保護生產力;解放勞動者,就是解放生產力;發展勞動者,就是發展生產力。前后二者順延關系體現了勞動邏輯,調過來則是資本邏輯。對勞動者來說,掌握了勞動論的科學社會主義,就是掌握了勞動者實現自身根本利益的最強大的精神武器。

  同整個勞動者大軍站在一起,還有什么東西不可戰勝呢?

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